阿育吠陀五大元素,学习瑜伽的你知道多少?-Chakra瑜伽思维

阿育吠陀五大元素,学习瑜伽的你知道多少?

瑜伽培训
在阿育吠陀的宇宙论里,五大元素(土、水、火、风、空)就是形成世间万物的基本元素,我们的身体都是由五大元素以不同比例组成的。瑜伽修行的本质被认为是五大元素的净化与控制,当我们的五大元素不洁净或混乱时,我们唤起的能量也将是混乱的。

那么,五元素与我们的身体有着怎样的密切关联呢?今天的分享来自《瑜伽花环第七卷》中的Guruji关于“五种气和五大元素之间的相互作用”。

普拉纳是宇宙普拉纳(vivsvaprana)或者说宇宙能量(visva caitanya sakti)。当这种宇宙能量(viava caitanya aakti)通过调息被赋予人性时,它就会变成个人能量(vaiyaktika sakti)。

每个人都生而具有宇宙能量。这种能量(普拉纳)隐藏在我们父母的精子卵子之中,我们的基因把这些潜能吸收了进来。这种普拉纳在我们体内根据其部位(desa)、德(guna)、行动(karma)发挥作用。这种宇宙能量 (sakti)可分为五类:命根气、上行气、遍行气、平行气、下行气,每一类根据其特点和功能对应我们体内的一个部位。

肚脐下面的区域是下行气之地(apana ksetra),属土元素

胸腔和大脑是命根气之地(prana ksetra) ,属水元素

腹部是平行气之地(samanaksetra),属火元素

胸腔和喉咙区域是上行气之地(udana ksetra),属风元素

整个身体由皮肤覆盖的循环和神经系统是遍行气之地(vyana ksetra),属空元素

同样地,身体各种元素都有各自的部位。下行气之地属土元素;命根气之地属水元素;平行气之地属火元素;上行气之地属风元素;遍行气之地属空元素。这些元素和普拉纳存在于体内, 产生生命能量。

现在让我们考虑一下五大元素和五种普拉纳对感知器官的影响。我们会看到它们如何彼此混合、互动、合作,以使感官发挥作用。

眼睛属命根气

《歌者奥义书》(Chandogya Upanisad)认为:眼睛属命根气。大脑和眼睛关系密切。我常说:眼睛是大脑的窗户。大脑紧张,眼睛也会跟着紧张,反之亦 然。大脑放松,眼睛也会跟着放松,反之亦然。这一切都是源于命根气,眼睛也有火元素(darsanagni)。

平行气之地是火的部位,主消化。

肚子塞满,人就容易犯困。火元素之地是平行气之地,它可以吸引胆汁(pitta)来帮助消化食物。若是长时间又渴又饿,双眼自动就会闭上。吃一点点食物,眼睛和大脑就会恢复敏锐。这即是火元素和消化之间的关系。智性也属火元素(jñānāgni),亦属风元素。

耳朵属遍行气、空元素。

遍行气之地既存在于心中,也存在于整个身体。 它表示循环系统,因为血液输送通过遍行气传遍整个身体。这里我还要说明:因为耳朵属空元素,所以它们是心灵的窗户。

普拉纳控制五个感官,它们位于头部。普拉纳在感知过程中起到重要作用。耳朵因空元素存在,所以能听。如果耳朵被堵住、耳膜穿孔、长骨头,这说 明因土元素和风元素的紊乱原因所导致。

舌头属下行气,但由上行气和命根气控制。

舌头属下行气,尽管它所在的部位属水元素。它由上行气和命根气控制。唾腺是水,但会被饥饿刺激。饥饿是火。恐惧时,喉咙和舌头会变得干燥,无法说话。上行气流过低时,唾腺无法工作,此时我们需要喝水。舌头的功能是感受味道、说话、唱歌。说话和唱歌的动作由上行气完成,上行气实现喉头的运转。舌头与下行气也有关系,尽管它所在的部位位于肚脐以下。

味蕾本质上属土元素,尽管味觉来自于水元素(唾液),后者要受到命根气的刺激。 让我们看看这里的悖论。唾液是水,而饥饿是火。饥饿时,唾液会渗出来。发烧、便秘、肠胃不适的时候,我们感觉不出味道。面瘫的人,舌头会受到影响,有可能会丧失语言功能。即便语言是上行气的功能,它也受下行气的影响。

由于普拉纳的存在,我们的智性始终清醒。老人、病人由于下行气的关系可能会丧失语言功能。舌头、喉头、嘴巴可以表达语言,但语言的源头在肚脐区域——下行气的部位。下行气出了问题,声音就会出问题。控制舌头的神经供应受到影响。 本质上说,下行气提供肉体和生理力量,而命根气(prana)提供智性和灵性力量。

鼻子是土元素,但它出现在风元素的部位。

根据《歌者奥义书》,鼻子是平行气。根据瑜伽经典和阿育吠陀,平行气的基座在腹部。鼻子是土元素的位置,令我们对嗅觉敏感,但它出现在风元素的部位。鼻孔也能产生呼吸,于是问题来了,如何把鼻子、平行气、土元素和闻东西、呼吸的功能结合起来?

呼吸和消化彼此相关。消化不良会导致呼吸不良。吃得太多,鼻孔会堵塞。平行气若拥堵,火塞住鼻孔,呼吸就会变得困难。如果两个鼻孔都要张开,平行气就要平衡。平行气中火的部位旨在保持健康。平行气意为均衡、平衡。若要在调息时做收腹收束(uddiyana),平行气就必须健康地运转。正常情况下,呼吸由两个鼻孔交替完成,但两个鼻孔不会均衡地保持打开状态。气流在两个鼻孔交替,周期为一到一个半小时。平行气受到控制时,两个鼻孔都保持打开状态。这表明呼吸系统依赖于平行气有节律的运转。

皮肤属上行气

瑜伽和阿育吠陀将皮肤和风元素联系起来,由于它具有敏感 性,认为它属于触觉,虽然它具有土元素的性质——味觉。遍行气控制神经中的 血液循环和能量流。空元素让系统敏感,能够通过神经传递信息,从而令血液在 其通道中流动。风元素的部位在喉咙中和胸腔上部,尽管这一区域属于上行气。其职责是向感知器官做出响应,如同被蚊子叮到,被苍蝇触到,皮肤被灼伤。

做体式和调息时,上行气在令皮肤敏感轻盈方面起到重要作用,而遍行气保持触觉的敏感。所以,遍行气带来敏感、收缩扩张,而上行气带来皮肤的行动。

帕坦伽利在《成就》中说:udana-jayat-jala-panka-kantaka-adisu-asangahutkrāntih-ca(《瑜伽经》第3章第40节)——掌握了上行气,瑜伽行者可以行走于流水、沼泽、荆棘之上而不触碰它们,也可以飘浮在空中。上行气令我们敏感,也可以收回触觉,令我们轻盈飘浮。遍行气带来轻盈感和活动性。

摩阇衍陀罗那陀(Matsyendranatha)和古罗俱高那特(Goraksanatha)可以通过 上行气漂浮起来,从一个地方到另一个地方,通过遍行气加速。遍行气使空间 行走(akasa gamanam)得以实现。消除重力因素带来的轻盈感使我们轻如棉纤 维,这属于上行气。

kaya-akasayoh-sambandha-samyamat-laghu-tula-samapatteh-ca-akasa- gamanam(《瑜伽经》第3章第43节)——了知身体和空之间的关系,瑜伽行者可实现身体和心意的转化,使它们轻如棉纤维。他可以在空中漂浮。这是对空的征服。上行气和遍行气相互协调。尽管《奥义书》和瑜伽及阿育吠陀在气(vayu)的位置方面有所不同,我们需要通过体验到的智慧来了解普拉纳能量(pranasakti)的深度,因为它们在受控的情况下运转方式有所不同。

眼睛可以看穿命根气的力量,耳朵可以听到遍行气的力量。利用下行气的力量,我们不吃东西,舌头也可以品尝食物,可以说出神圣的语言。利用平行气的力量,鼻子可以闻到东西,控制消化。宇宙能量即是如此如同外斯瓦那茹阿之火(Vaisvanara agni)一般吞噬整个身体。

大脑是命根气的主要部位

它控制并激活感知器官,让皮肤可以感受到整个身体。大脑的命根气和身体下部的下行气要抵达核心,这样生命力才能够活跃。如果说下行气是地基,命根气就是屋顶。平行气、遍行气、上行气在命根气和下行气之间运转。

排泄器官和生殖器官是行动器官,属于下行气的范畴。

排泄表明消化、吸收、同化的健康。生殖健康说明下一代的健康。七个组织 (saptadhatu)A 支撑着身体,指出整个身体的新陈代谢起于淋巴(rasa),止于精 液。这些组织需健康协调。下行气产生能量,平行气、上行气、遍行气对能量 进行组织分配。命根气丢掉并摧毁那些身体不需要的、被污染过的能量。吸气 是下行气行动(apana kriya),从肚脐开始。呼气是命根气行动(prana kriya),从胸腔开始。两种屏息均能够组织分配能量。平行气、遍行气、上行气帮助维持能量。

现在我们了解到:五大元素(土、水、火、风、空)及其精微态(香、味、色、 触、声)、五种气(命根气、下行气、平行气、上行气、遍行气)和身体的五个鞘层 (肉体层、生理层、心理层、智性层、灵性层)相互交织、相互关联、相互作用,平衡身体,让灵魂自由地游走。

如果这些相互交织的因素出现紊乱,疾病就会发生,给身、心、灵造成混乱(astavyasta)。 要观察并理解生命各个层面这些相互交织的机能,在它们之中培养平衡、 和谐、协调,同时带来敏感和明晰。长期、不间断地练习瑜伽所有八支是活跃生命之道。

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